论历史唯物主义的科学出发点.

历史唯物主义
人道主义

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本文由VOM-OCR小组整理发布,作者:苏昭来、李光耀、张友谊。


胡乔木同志在《关于人道主义和异化问题》的文章中,着重从历史唯物主义的角度分析和批判了“人是马克思主义的出发点”的错误观点,深刻地论述了历史唯物主义的科学出发点。下面,谈谈我们学习的一些体会。

一、 历史唯物主义和历史唯心主义分歧的一个根本点


怎样看待人类历史的发展?究竟什么是人类社会进步的动力?历史唯物主义和历史唯心主义对这些问题有截然不同的回答,而这两种历史观的根本对立集中体现在出发点上。

马克思主义产生以前,在社会历史观领域,唯心主义一直占据统治地位。历史唯心主义虽然有种种表现形态,但它们却有着共同的本质。列宁深刻地指出:以往的历史理论有两个根本缺点,“第一,以往的历史理论,至多是考察了人们历史活动的思想动机,而没有考究产生这些动机的原因,没有摸到社会关系体系发展的客观规律性,没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源;第二,过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动,只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更”。(《列宁选集》第二卷,第586页)唯物史观认为,考察人们历史活动的思想动机和各种观念,是很必要的,然而关键是要进一步考究产生这些观念和思想动机的物质原因和社会关系。如果像历史唯心主义那样,以观念和思想动机作为社会历史发展的动因,否定这些观念和思想动机背后的物质原因和社会关系,那么,这些观念和思想动机必然只是先验的“善的理念”、“理性”、“正义”之类的东西,用它们来说明历史的发展,就必然会陷入“观念创造世界”的泥潭之中。唯物史观还认为,研究个人在历史上的作用也是很必要的,但更重要的是要看到个人生活的社会条件和人民群众的伟大历史作用。如果像历史唯心主义那样,脱离群众及其社会条件来奢谈个人的作用,那么,这种个人只能是脱离了社会关系的孤立的、抽象的个人;用这种观点解释历史,则只能得出“英雄创造历史”的错误结论。

应该指出,历史唯心主义无论是主张“观念创造世界”,还是主张“英雄创造历史”,其出发点的错误都是一致的。因为这类观念和思想动机,以及抽象的个人,都不过是脱离开一定社会关系的非科学的抽象,并不是现实的社会意识和社会中的人。因而,抽象的个人也就是观念化的个人,抽象的观念也就是脱离了社会关系的个人的观念。从这个意义上说,一切历史唯心主义都是从抽象的观念或个人出发的历史理论。归根到底,它们对社会历史观基本问题的回答是:人们的意识决定人们的社会存在

马克思主义经典作家深刻揭露了历史唯心主义的错误所在,击中了其要害。马克思恩格斯指出,他们“都是以哲学家头脑中臆造的联系来代替应当在事变中指出的现实的联系,把历史(其全部和各个部分)看作观念的逐渐实现,而且当然始终只是哲学家本人所喜爱的那些观念的逐渐实现”(《马克思恩格斯选集》第4卷,第242页)列宁也指出:“你说你在谈论‘个人’,但实际上你当作出发点的并不是具有确实由他们的生活条件、由该一生产关系体系所产生的‘思想和感情’的‘个人’,而是木偶,并且你把你自己的‘思想和感情’装进它的头里。显然,这样的做法只能产生天真的幻想;生活脱离了你,而你也脱离了生活。”(《列宁全集》第一卷,第386—387页)由此可见,马克思主义的历史唯物主义和历史唯心主义是根本对立的,它坚决反对从观念出发或从抽象的个人出发,而必须是从物质生活条件和生产关系出发来解释社会历史。历史唯物主义的真髓在于它能够进一步透过人们的思想动机去把握更深刻的历史动因,阐明了人们的社会性和群众创造历史的伟大作用,从而深刻地揭示了社会历史发展的客观规律。历史唯物主义坚决反对历史唯心主义从人(人的观念和个人)出发的错误观点,考察了人的社会性及其个人与群众的关系,探究了人们的观念和思想赖以产生和发展的根源。这样,它对社会历史观的基本问题作出了明确的科学回答:“不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识”。(《马克思恩格斯选集》第2卷,第82页)历史唯物主义以人们的社会存在为出发点,这是社会历史观伟大变革的实质所在。如同胡乔木同志所指出的那样:“出发点的变化,新的出发点的发现,是人类思想史上划分时代的根本变革和伟大发现的开端。有了新的出发点,才能产生唯物主义的历史观,建立‘工人阶级政治经济学’,形成科学的社会主义学说,就是说,才能有马克思主义。”(《关于人道主义和异化问题》单行本,第11—12页)出发点的问题是一个根本问题,它规定了社会历史观的方向和路线;不同的出发点,会导出截然不同的结论。历史唯心主义之所以是非科学的历史观,首先就在于它的出发点是非科学的;而历史唯物主义的科学和伟大之处,首先也就在于它有科学的出发点。

人类为了生存,就必须进行物质资料的生产活动;而人类社会要发展,还必须进一步扩大再生产。这是最基本、最简单的事实。人类进行物质生产,必须在生产活动中结成一定的生产关系,构成一定的生产方式。人们的生产活动总是社会性的生产,历史唯物主义正是从人们的物质生产活动和人们之间的物质生产关系出发,才解开了几千年的社会历史之迷,科学地揭示了社会历史发展的客观规律。物质生产活动和人们之间的生产关系,是人类社会存在和发展的基础和动力,因而也是我们分析和研究社会历史问题的科学出发点;掌握了这个出发点,也就掌握了理解社会历史问题的一把钥匙,也就从根本上和历史唯心主义划清了界限

由于历史唯物主义有了科学的出发点,就把唯心主义从社会历史领域这个最后避难所中驱逐了出去,长期以来人们对社会历史迷惑不解的问题,就迎刃而解了。这表现在:第一,怎样看待人们历史活动的思想动机问题。唯物史观并不否认人们的活动是受思想支配的、是在一定的意识指导下进行的;但是,这些思想动机终究是第二性的东西。支配人们行动的意识是由人们所处的客观地位及其实践需要决定的;这种意识能否实现,取决于它是否符合客观规律,以及是否具备必要的物质力量和技术条件。也就是说,只有从一定的社会关系去分析人们的思想动机,才能科学地说明人们的意识在社会发展中的能动性。第二,如何看待人的本质和人性问题。诚然,人有区别于动物的本质、本性,而人的本质和人性并不在于人的自然性,而在于人的社会性。人的本质是社会关系的总和,人性也是由社会关系决定的。如果从抽象的人的本质、人性出发,就必然会导致从观念、意识出发的历史唯心主义结论;因为人的本质、人性是受物质生产和社会关系制约和由它们决定的,脱离开物质生产和社会关系抽象地谈人的本质、人性,实际上就是从抽象的观念出发。因此,社会历史的发展是生产力和生产关系的矛盾运动,而决不是人的本质的“异化”。只有从人们的物质生产和生产关系出发,才能科学地说明人的本质、人性,才能正确地解释社会历史发展。第三,怎样看待个人在历史上的作用问题。唯物史观并不否认个人在历史上的作用,但是,个人在社会历史上的作用是受各种条件制约的,是以人民群众创造历史这个必然性为前提的。因为个人都是具体的、一定社会中的个人,他受物质生产条件的限制,在一定的社会关系中生活,他的作用的发挥及其发挥的程度都必须依赖于人民群众的伟大历史作用。综上所述,如何看待社会历史观的出发点,是历史唯物主义和历史唯心主义对立、分歧的根本点,是解决一系列社会历史问题的关键。

二、马克思找到历史唯物主义的科学出发点经历了一个历史过程


马克思科学地解决了历史唯物主义的出发点问题,为唯物史观奠定了基石,也就抓住了它的本质。但是,马克思的这一历史功绩并不是一蹴而就的,而是经历了一个发展过程,即从黑格尔开始,经过费尔巴哈,而转向历史唯物主义的。列宁指出:“马克思在1844至1847年离开黑格尔走向费尔巴哈,又进一步从费尔巴哈走向历史(和辩证)唯物主义。”(《列宁全集》第38卷,第386——387页)那些认为“人是马克思主义的出发点”的同志,正是由于忽视了这一点,把马克思早期著作中的一些不成熟的观点作为立论的根据,从而得出了错误的结论。

马克思青年时期的世界观一开始是唯心主义的,受了黑格尔思辨哲学的很大影响。后来,他逐渐转向批判黑格尔的唯心主义哲学,特别是1841年费尔巴哈发表了他的名著《基督教的本质》后,对马克思、恩格斯的哲学思想起了解放作用,用恩格斯的话说:“我们一时都成为费尔巴哈派了。”(《马克思恩格斯选集》第4卷,第218页)1843年,费尔巴哈《关于哲学改造的临时纲要》一书的出版,进一步推动了马克思恩格斯的思想向唯物主义的发展。这样,到1844年,马克思基本完成了由唯心主义转向唯物主义这个带有根本性的变革。但是,他当时还没有完全认识到费尔巴哈人本学唯物主义是不彻底的,尤其是它在社会历史观上是唯心主义的。所以,马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中,虽然已经有超出了费尔巴哈的思想的不少卓越见解,但还没有完全摆脱费尔巴哈人本主义的影响,特别是费尔巴哈的唯心主义历史观的影响。只是到了1845年,马克思的“包含着新世界观天才萌芽的第一个文件”——《关于费尔巴哈的提纲》,才完成了向历史唯物主义的转变,从抽象的人转向研究社会、研究人们的社会存在,找到了科学的出发点,它标志着马克思思想发展中的飞跃。到了1845-1846年马克思恩格斯共同写作《德意志意识形态》时,他们开始彻底批判费尔巴哈的唯心史观。马克思后来在说明为什么他们要写这本书时说:“我们决定共同钻研我们的见解与德国哲学思想体系的见解之间的对立,实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下”。(《马克思恩格斯选集》第2卷,第84页)马克思正是在批判费尔巴哈唯心史观的基础上,才第一次科学地阐明了历史唯物主义的基本原理。在这以后,马克思在《共产党宣言》、《<政治经济学批判>序言》、《资本论》等著作中,对历史唯物主义原理又作了大量的、系统的论证。

马克思在他的早期著作《1844年经济学——哲学手稿》中,较多地论述了“人”、“人的本质”,但这并不能说明历史唯物主义是从人出发的。因为马克思在那个时候,还没有实现向历史唯物主义的根本转变;其中关于人的论述,并没有完全脱离费尔巴哈唯心史观的窠臼

《手稿》只是马克思开始摆脱费尔巴哈人本主义、创立唯物史观的一个中间环节;其中一些论述还是历史唯心主义的。从根本上说,《手稿》是以费尔巴哈人本主义作为方法论来论述人的本质的。马克思当时认为,“人是类的存在物”。这是从人与动物的比较中来确定人的本质的。他还认为,劳动是人的类生活的表现,它必然造成人的本质的异化,从而产生私有制;共产主义是对私有制和人的异化的扬弃。尽管马克思所讲的人已经超出了费尔巴哈所讲的那种“自然的”、“肉体的”人,是“社会的”、“现实的”人,但是,这种“社会的”、“现实的”人仍然是一种抽象物。从它出发,得不出历史唯物主义的结论。所以,用《手稿》中这些不成熟的观点来论证人是历史唯物主义乃至整个马克思主义的出发点是不足为据的、是十分错误的

马克思在写作《关于费尔巴哈的提纲》时突破了费尔巴哈人本主义的框框,完成了向历史唯物主义的根本转变,出发点有了深刻的变化。他尖锐地指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”(《马克思恩格斯选集》第一卷,第18页)这是唯物史观创立的一个重要标志。马克思开始从人们的社会关系着手来论述人的本质和其它社会历史问题,开始清算费尔巴哈人本主义的影响,为整个历史唯物主义大厦奠定了基石。

马克思恩格斯在后来的著作中,进一步明确地把社会关系的核心即物质生产关系作为出发点来阐述历史唯物主义原理。他们在《德意志意识形态》中指出:“这种历史观就在于:从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程,并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式,即各个不同阶段上的市民社会,理解为整个历史的基础”。“……人们是自己的观念、思想等等的生产者,但这里说的人们是现实的、从事活动的人们,他们受着自己的生产力的一定发展以及与这种发展相适应的交往(直到它的最遥远的形式)的制约。”由此可见,马克思主义经典作家是把社会关系、更具体地说是把物质生产关系作为历史唯物主义的出发点的。那些主张“人是马克思主义的出发点”的同志,忽视了马克思创立唯物史观的质的飞跃,没有顾及唯物史观创立后马克思主义经典作家的大量论述,仅仅从马克思早期尚未成熟的著作中找出个别观点作为论据,证明马克思主义是从人出发的,实际上这是违背马克思主义经典作家的原意的。正如马克思所申明的那样:我们的分析方法“不是从人出发,而是从一定的社会经济时期出发。”(《马克思恩格斯全集》第19卷,第415页)总之,马克思找到历史唯物主义的科学出发点,经历了一个发展的过程;新的出发点的确立,是马克思主义发展史上的一次根本性的变革。

三、历史唯物主义科学出发点的深刻涵义和重大意义


恩格斯指出:“马克思的整个世界观不是教义,而是方法。它提供的不是现成的教条,而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”(《马克思恩格斯全集》第39卷,第406页)历史唯物主义的科学出发点有其深刻的涵义,它不仅是历史唯物主义的基石、本质,而且还是我们观察和研究一切社会历史问题的方法论原则。

历史唯物主义的出发点绝不单纯是孤立的“点”、绝不仅仅是“起跑线”,而是整个历史唯物主义理论的基础、本质。科学的出发点体现了马克思主义的历史辩证法思想,它和历史唯物主义整个理论体系和其它基本原理有着紧密的联系。列宁指出:“只有辩证唯物主义才把‘开端’同延续和终点联结起来。”(《列宁全集》第38卷,第324页)在整个历史唯物主义学说中,贯穿着唯物主义和辩证法思想;如果机械地、形而上学地理解历史唯物主义的出发点,就会把这个出发点同历史唯物主义的体系和基本原理割裂开来,使它孤立起来。.试问:历史唯物主义理论体系中的每一个基本原理难道不都是包含和体现着科学出发点的思想吗?!既然如此,科学的出发点既是整个历史唯物主义学说的基础,又是它的本质所在。正是由于这个科学的出发点是历史唯物主义的基础、本质,因此,这个科学的出发点就为我们分析和研究一切社会历史问题提供了方法论原则。不理解历史唯物主义的科学出发点,就不能把握历史唯物主义的科学理论体系和理解它的基本原理,也就不能科学地认识其它一切社会历史问题。历史唯物主义的科学出发点,为正确回答一切社会历史问题奠定了基础。比如对人、人性、人的本质问题,历史唯物主义运用科学出发点的方法论原则,从一定的社会关系出发说明人、人性、人的本质,而不是从抽象的人、人性、人的本质出发说明社会。对诸如社会主义制度的优越性问题,资本主义必然灭亡、社会主义必将战胜资本主义等等问题,只有从对一定的物质生产关系的科学分析中,才能认清错综复杂的社会现象的主要方面和次要方面,找出其内在联系,发现其规律性。对于社会主义现代化建设的伟大事业,历史唯物主义科学出发点的方法论原则具有重大的指导作用,它指导着我们深入地认识社会历史的发展规律,在尊重客观规律的前提下能动地改造自然和社会,它能使我们树立共产主义必胜的坚定信念,克服前进道路上的重重障碍,向着共产主义的大目标稳步前进。

历史唯物主义的新的、科学的出发点体现着马克思主义辩证法的革命的、批判的精神,它是批判唯心史观和创立唯物史观的关键。胡乔木同志指出,马克思主义正是从科学的出发点出发,“发展和形成了历史唯物主义关于人类社会的生产力和生产关系,经济基础和上层建筑,社会存在和社会意识,阶级和阶级斗争,国家和革命,无产阶级解放和全人类解放的完整学说”(《关于人道主义与异化问题》单行本,第7—8页)科学出发点的确立,是社会历史观上的一次伟大变革,是对以抽象的人和人性为出发点的历史唯心主义的批判;由科学的出发点出发,从而建立了历史唯物主义完整的科学学说。总之,历史唯物主义的科学出发点深刻地揭示了人类社会历史发展的动力,为理解历史唯物主义的整个体系和基本原理提供了一把钥匙;我们今天的社会主义革命和建设仍然必须以历史唯物主义作指导,所以认清和把握历史唯物主义的科学出发点,就具有十分重大的理论意义和现实意义。